9873.由此可见，决断胸牌上的十二颗宝石表示什么，即表示在其适当次序中的天堂的一切良善和真理。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。胸牌右边的头两行代表属天国度的良善；左边的后两行代表属灵国度的良善。属天国度的内在良善就是对主之爱的良善，这是“对良善的属天之爱”所表示的良善；属天国度的外在良善就是相爱的良善，这是“对真理的属天之爱”所表示的良善。而属灵国度的内在良善是对邻之仁的良善，这是“对良善的属灵之爱”所表示的良善；属灵国度的外在良善是信之良善，这是“对真理的属灵之爱”所表示的良善。这些良善和真理按这种次序构成众天堂(参看9468, 9473, 9680, 9683, 9780节)。
　　由此明显可知，被称为乌陵和土明的十二块石头代表什么。下面(9905节)将说明，作为答复的神性真理以哪种方式通过它们显明。在它们当中，爱之良善占据首位，信之真理占据末位，这一点从第一块石头是红宝石，以及最后一块石头是碧玉，因而从第一块石头是红色的，最后一块是白色的，这二者都是透明的明显看出来。因为“红”表示爱之良善(参看3300, 9467节)；“白”表示信之真理(3301, 3993, 4007, 5319节)。
　　胸牌上的石头与用来织以弗得的材料所表示的大致相同。以弗得是用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻织成的，这从本章第六节经文明显看出来；“蓝色”表示属天之爱的真理，“紫色”表示属天之爱的良善，“染过两次的朱红色线”表示属灵之爱的良善，“细麻”表示属灵之爱的真理(9833节)。所表示的之所以大致相同，是因为“以弗得”表示在最后和最外层的天堂，“胸牌”也是(9824节)。但在那里，良善和真理的种类以不同的次序被列举出来，因为“以弗得”表示属灵天堂，而“胸牌”表示从最初到最后的整个天堂。由于居所与帐幕也代表天堂(9457, 9481, 9485, 9615节)，所以织幔子和帷账所用的材料同样是蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻(参看出埃及记26:1, 31, 36; 27:16;以及9466-9469节)。
　　另外，要知道，一般来说，“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，“红玛瑙”表示属灵国度的外在部分。这两种石头因具有这种含义，故是随后几行中间的石头；也就是说，蓝宝石是第二行中间的石头，红玛瑙是第四行中间的石头。第二行的石头表示属天国度的外在良善，被称为“对真理的属天之爱”，第四行石头表示属灵国度的外在良善，被称为“对真理的属灵之爱”；这从关于它们的说明（9873节）可以看出来。
　　“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，这一点从圣言中提及它的经文明显看出来，如出埃及记：
　　七十个长老看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
　　属天国度的外在部分被如此描述，因为经上说“祂脚下”，以此表示外在之物；“以色列神”，就是主在哪里，天堂就在哪里。以赛亚书：
　　你这受困苦被暴风卷走不得安慰的人啊，看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。(以赛亚书54:11)
　　本章所论述的主题是属天国度；“以蓝宝石立定的根基”是指该国度的外在事物；因为根基被立在下面。
　　耶利米哀歌：
　　她的拿细耳人素来比雪更亮、比奶更白；他们的骨头比珍珠更红，抛光如蓝宝石。(耶利米哀歌4:7)
　　拿细耳人代表属天人；故经上说“抛光如蓝宝石”；“抛光”是指外在之物。以西结书：
　　在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有人的形状坐在上头。(以西结书1:26; 10:1)
　　此处“蓝宝石”也用来描述属天国度的外在部分；因为在穹苍之上或周围，就是在外面；在最里面的，是“坐在宝座上”的那一位。
　　正如“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，“红玛瑙石”表示属灵国度的外在部分。因此，这是安在以弗得两块肩带上、上面刻有以色列人名字的石头(28:9-14)；因为以弗得代表属灵国度的外在部分(9824节)。由于一般来说，“红玛瑙”和“蓝宝石”表示这两个天堂的外在部分，所以它们被安在第二行和第四行的三块石头的中间，如前所述。因为中间包括整体，就像外袍一样，一般来说，外袍代表属灵国度，因为它在中间，如前所示（9825节）。由于这两块石头包括了那两行其余的石头所表示的一切，故约伯记上说：
　　俄斐金和贵重的红玛瑙，并蓝宝石，不足与智慧比较。(约伯记28:16)
　　

9310.“因为我的名在他中间”表一切爱之良善和信之真理皆来自祂。这从“耶和华的名”和“他中间”的含义清楚可知：“耶和华的名”是指用来敬拜神的整体上一切(参看2724, 3006节)，因而是指一切爱之良善和信之真理(6674节)；“他中间”是指这一事实，它们存在于祂里面，因而也来自祂。爱之良善具有这样的性质，存在于它里面的东西也存在于来自它自己的其它东西里面；因为它分享它自己的东西，或说它拥有交流自己的能力。爱的本质特征就是愿意将自己的一切都献给他人。由于它从神性本身通过并出于祂的神性人身而如此行，所以主就其神性人身而言，也被称为“耶和华的名”(6887, 8274节)。
　　人若不知道“名”在内义上表示什么，就会以为凡在圣言中出现“耶和华的名”和“主的名”的地方，它仅仅表示名字；而事实上，它还表示来自主的一切爱之良善和一切信之真理；如以下经文：
　　若是你们中间有两个人在地上，同心合意地求什么事，必为他们成全。因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:19, 20)
　　马太福音：
　　凡为我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父亲，母亲，妻子，儿女，地产的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29)
　　约翰福音：
　　凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。(约翰福音1:12)
　　同一福音书：
　　不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:18)
　　又：
　　但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且信了，使你们可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31).
　　在这些，以及其它许多经文中，“主的名”表示用来敬拜祂的整体上一切爱之良善和信之真理。
　　又：
　　你们若住在我里面，我的话也住在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。(约翰福音15:7, 16)
　　“奉我的名向父求”表示求主，如祂自己在同一福音书中所教导的：
　　你们奉我的名无论求什么，我必成就。你们若奉我的名求什么，我必成就。(约翰福音14:13, 14)
　　“奉主的名求”表示求主，因为若不藉着主，没有人能到父那里去(约翰福音14:6)；主的神性人身就是可见形式的耶和华或父，如前所示(9303, 9306节)。又：
　　羊也听祂的声音，祂按着名叫自己的羊，把它们领出来。(约翰福音10:3)
　　“羊”表示那些处于仁与信的良善之人；“听祂的声音”表示服从祂的诫命；“按着名叫，把它们领出来”表示照着爱与信之良善而赐予天堂；因为“名”当论及人时，表示他们的爱与信的性质(144, 145, 1754, 1896, 3421节)。