史威登堡神学著作
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813.这表示上古教会的终点，“一百五十天”既是终点，也是起点，这一点无法像频繁出现的简单数字那样容易从圣言证实，然而，这一点从前面提到的数字“十五”(7:20，798节)清楚看出来；“十五”表示如此之少，几近于无。这层含义更适用于“一百五十”这个数字，它是十五乘以十的积，“十”表示余剩。与分数相乘，如二分之一，四分之一，或十分之一，会得出更小的数，直到最后接近于无；这时，结局或终点就到来了。“一百五十”这个数字还出现在下一章(8:3)，在那里，经上说：“过了一百五十天，水就退了”，在那里的意思是一样的。
圣言中提到的数字要以完全从字义中抽象出来的意义来理解。如前面所阐述和说明的(482:1, 755:4, 5)，引入数字只是为了使字义上的历史事件连贯起来。例如，当数字“七”出现时，它表示神圣之物，完全从这个数字通常用来量化的时间或尺寸中抽象出来了，或说与时间或尺寸毫不相干。事实上，感知圣言内义的天使对时间或尺寸一无所知，更不用说一个具体数字表示什么了。然而，当人阅读圣言时，他们完全理解。因此，当一个数字出现时，无论在哪个地方，他们不可能有任何数字的概念，只有这个数字所表示的真实事物的概念。此处也一样，他们对这个数字的理解是，它表示上古教会的终点；在下一章(8:3)，它表示古教会或新教会的起点。
地狱(续)
——那些在仇恨，报复和残忍中度过一生之人的地狱
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841.启20:2.“他捉住那龙，就是古蛇，就是魔鬼、撒但”表“龙”所指的那些人被扣留，他们因感官地，而非属灵地思考信的事，故被称为“古蛇”，因在生活上陷入邪恶，故被称为“魔鬼”，又因在教义上陷入虚假，故被称为“撒但”。关于“龙”所指的那些人，可参前文（537节）。他之所以在各处都被称为“古蛇”、“魔鬼”和“撒但”，是因为“蛇”表示那些感官地，而非属灵地思考信的事之人（455, 550节）。“魔鬼”表示那些在生活上陷入邪恶的人，“撒但”表示那些在教义上陷入虚假的人（97, 550节）。事实上，所有那些不直接靠近主的人都会对教会的事作感官地思考，无法作属灵地思考，因为主是光本身（796,797节）。因此，那些不直接靠近主的人无法出于属灵之光，也就是天堂之光思考，只能出于脱离属灵之光的属世之光思考，也就是感官地思考。这就是为何他们被称为“古蛇”。那些不直接靠近主，也不避恶如罪的人会继续留在罪中，因此那“龙”被称为“魔鬼”；由于这些人在教义上陷入虚假，所以那“龙”被称为“撒但”。
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